竹刀的五節是表示“仁、義、禮、智、信”。修行劍道的目的，即是為修煉為人之道也。這是中學時代在故鄉，由佐佐木正宜範士教訓的言詞。要修得任何事情都是初心要緊。“初心不可忘”，自從我開始握了竹刀以後，已經過了近六十年的歲月，感謝不盡。劍道如果不能完全消滅自己而沒入叫做竹刀的、與自身不同的東西中，就不能行使其技巧。我想利用非你自身的三九寸竹刀當媒介，來和對手對峙時，如果能夠完全否定自己的話，用現代的竹刀來修行也可以體會得一派完善之道，遂則完成人格的。

     《常靜子劍談》說︰“如果想不出劍術的奧義是什麼的時候，就把你平常帶在身上的長短刀之一抽出來，然後把刀身立置，一面細心看刀刃，一面想，你的敵人也有一樣的東西。”

學劍之士務必小心保管自用的竹刀。刀匠打出來的新刀身，是經過十多次的研磨後，才依照他自己的興趣、思考去潤飾，然後才作成能和他自己成為一體的刀劍。如果能把從商店買來的竹刀竹片，作成合乎你自己的志趣來使用的話，我想氣氛會不相同吧。各位想之，如何？

       向劍道已達到某種境界的人請教時，都有一種身不由己的感覺。因為事先就有小心行事的理念，所以不能隨便開打。因此劍道的至妙就是不要起意打人，要由知覺瞬發性的出打才行。這是沒有修煉的累積就不容易做出來的。同樣一個技巧起先是在意識中做的，可是一次又一次重複練習的話，其技巧就會在無意識中培養出來，就成為所謂的附身之術。用心理學的言詞來講就是“慣性而生的意識的機械化”。心不持妄念，由無心而起的動作才是我們要追求的。伊藤一刀齋還年輕時，與其師鐘卷自齋比賽而得勝。自齋想不通而問一刀齋時，他說；“人在睡眠中沒有頭癢而抓腳的。腳癢就抓腳，頭癢則抓頭，人都自然地具備了防敵的機能，而師要打我的心是虛，我防備的心是人的本能是實。實勝虛是當然的。”這道理可以通用於每一項藝道，那麼“無”是什麼？就是說有形由無形生。是否可以說無形持有無限力量呢？

       在科學上，如果分析了物質，就是分子，原子、電子、素粒子，但這些不是固體，應該是近乎浮動的無形的熱量體。原子物理學的見解是如此的。

       在我推測，在劍的立場也是同樣的，愈是接近究極、愈會發現偉大的力量是必然的。

“劈開櫻木不見什麼，花的種子裡可能有吧”。這首歌是以“無念之無體”為秘儀的神道無念流齋藤彌九郎皆傅的秘歌。劈開了櫻木也沒有發現什麼，可是花會開一定是種子裡有花的元素才是。到底那是什麼，要探討個究竟，結果發現元素就是由無生出來的，可能就是叫你去究明其無的實體的意思吧。

       吾等如果意識自己，就發生對立，發生對立就發生種種的雜念，就沒有完全的動作。這是共通於萬事的。如今日本國內的劍道以漸發展為世界劍道了。對流動在劍的奧義底下的無對立的“無”的深究，是否正能貢獻世界和平的真的劍道？希望學劍之士都能夠奮起不休。

<转自：http://travelsamurai.blogspot.co.uk/2013/11/blog-post_24.html>